Κινέζικη Ιατρική

Ολοκληρωμένο και ανεξάρτητο σύστημα πρακτικής και θεωριών, ανεπτυγμένων για πάνω από 4000 χρόνια και βασισμένο σε αρχαία κείμενα, κριτική ικανότητα των θεραπευτών και κλινικών δοκιμών από αναγνωρισμένους πρακτικούς και θεωρητικούς της υγείας: η Κινέζικη Ιατρική αποτελεί τη σύνθεση της φιλοσοφίας, της λογικής, της ευαισθησίας και της παράδοσης ενός πολιτισμού τεράστιου και ασυνήθιστου στο Δυτικό μάτι. Οι θεωρίες της Ανατολής για το σώμα, την παθολογία και την υγεία είναι ξεχωριστές, χωρίς να χάνουν σε συνέπεια, όπως έχει αποδειχθεί.

Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία της Άπω Ανατολής, ο ανθρώπινος οργανισμός, αποτελεί μικρογραφία του σύμπαντος, τη σύμπτυξη κοσμικών και επίγειων δυνάμεων, ένα ψυχικό oν που κατοικεί σε φυσικό σώμα. Η ψυχική μονάδα και το φυσικό κομμάτι του ανθρώπινου όντoς αλληλεπιδρούν και αλληλεξαρτώνται. Ενώ η σύγχρονη Δυτική Ιατρική στηρίζεται στις Καρτεσιανές και Νευτώνειες θεωρίες, ο Κινέζικος κόσμος διαμορφώνει την θεραπευτική του αλλιώς: η παρατήρηση μοτίβων του φυσικού κόσμου, η φιλοσοφία της Μητέρας Φύσης και της δυναμικής επίδρασής της στο ανθρώπινο σώμα και αντιστρόφως είναι τα κλειδιά για τη διατήρηση της ισορροπίας της υγείας. Ο κόσμος αντιμετωπίζεται ως αδιάρρηκτη, μοναδική ολότητα – όσο εκτός, τόσο και εντός, όπως πάνω, έτσι και κάτω. Κάθε επίδραση του Κόσμου σε συμπαντικό επίπεδο επιδρά και στο κάθε ένα από εμάς, οργανώνοντας το εσωτερικό μας μέσω της μαγνητικής επικοινωνίας του Γιν με το Γιανγκ, του Ουρανού με τη Γη, της φωτιάς με το νερό και της όποιας αντιθετικής – συμπληρωματικής δυνάμεως.

Έτσι λοιπόν, κάθε διαταραχή που μας επηρεάζει μπορεί να αντιστραφεί μέσω της αποκατάστασης της εσώτερής μας ισορροπίας, με παράδειγμα τη δυναμική του ευρύτερου κόσμου. Η Ιατρική της κινεζικής παράδοσης χρησιμοποιεί για αυτό το σκοπό μία σωρεία τεχνικών – βελονισμό, βοτανολογία, διατροφή, μασάζ (Τούι Να), άσκηση (Τάι Τσι και Τσι Γκονγκ), όπως ακριβώς ένας υπομονετικός τεχνίτης χρησιμοποιεί διαφορετικά εργαλεία. Ο πρωταρχικός σκοπός του τεχνίτη αυτού είναι να παρατηρήσει μοτίβα δυσαρμονίας και να δουλέψει προς την εξισορρόπηση του πλεονάζοντος ή ελλειμματικού εκείνου στοιχείου που την προκαλεί, στο συγκεκριμένο σημείο που την προκαλεί, χωρίς παράλληλα να επενεργήσει βλαπτικά στην ισορροπία, την ακεραιότητα και τη συνάφεια του υπόλοιπου συστήματος. Με επίκεντρο αυτή τη συνάφεια και την επαναφορά του οργανισμού σε κατάσταση «καλά κουρδισμένη», φανερώνεται η σχέση της κινέζικης θεραπευτικής με την οντολογία: η παθολογία σχετίζεται άμεσα με το ποιος είναι ο ασθενής και το σώμα αντιμετωπίζεται ως λειτουργική οντότητα με ταυτότητα και μοναδικά χαρακτηριστικά, παρά ως ένα δομικό σύνολο.

Δεδομένου ότι η πρακτικές της Κινέζικης παραδοσιακής Ιατρικής έχουν επιδράσει θεραπευτικά σε περιπτώσεις δυσεπίλυτων για τη σύγχρονη Δυτική ιατρική προβλημάτων, αξίζει να ερευνήσουμε ποιες είναι αυτές οι αντιφατικές δυνάμεις, στων οποίων το μαγνητισμό και την ισορροπία βασίζονται οι θεραπείες. Το Γιν, που μεταφράζεται άμεσα ως «η σκοτεινή πλευρά του βουνού», συνδέεται με το κρύο, τη γαλήνη, την παθητικότητα, την εσωτερικότητα, την αδράνεια, το κατώτερο, το σκοτάδι, τη γη, τη θηλυκότητα. Το Γιανγκ, μεταφρασμένο επακριβώς ως «η φωτεινή πλευρά του βουνού, είναι θερμό, ανήσυχο, ενεργητικό, αντιπροσωπεύει το εξωτερικό, το ανώτερο, το φως, το δραστήριο, τον ουρανό, το αρσενικό. Αλληλοεξαρτώμενα και αλληλεπιδρώντα, το Γιν και το Γιανγκ αποτελούν τις δύο αντίθετες και συμπληρωματικές δυνάμεις της ζωτικής ενέργειας του Τσι. Η συνεχής επενέργεια του ενός στο άλλο οδηγούν στη δημιουργία, τη συγκρότηση και την εξέλιξη του φυσικού κόσμου. Την ίδια αναλογία ακολουθεί και ο ανθρώπινος οργανισμός και η ισορροπία εξασφαλίζει την υγεία.

Εξίσου βασική για την Κινέζικη πρακτική είναι η «θεωρία των πέντε στοιχείων».
Ο κόσμος αποτελείται, σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, από πέντε θεμελιώδη στοιχεία: το ξύλο, τη φωτιά, τη γη, τον αέρα, το νερό. Κάθε στοιχείο συμμετέχει σε αναλογίες, σχηματίζοντας τα πάντα. Σε αυτή ακριβώς την αρχή στηριζόμενο, το ανθρώπινο σώμα και τα μέλη που το αποτελούν, τα εσωτερικά όργανα, η λειτουργία τους, όλα χαρακτηρίζονται από αναλογίες των 5 αυτών στοιχείων: κάθε όργανο έχει ένα κυρίαρχο στοιχείο ως πρωτεύον και λειτουργεί σε αναλογία με τα υπόλοιπα πέντε. Η ισορροπία μεταξύ των στοιχείων εξασφαλίζει και την ισορροπία της υγείας του συνόλου του οργανισμού και των λειτουργιών του, ειδαλλιώς, συμπτώματα που σχετίζονται με την περίσσια ή την έλλεψη ενός στοιχείου εμφανίζονται ως ασθένειες.

Στη φύση, στο στοιχείο Νερό ανήκουν το αλμυρό, το μαύρο, το κρύο, ο βορράς, ο χειμώνας, ο νεφρός, η μήτρα, το αφτί, τα οστά και ο φόβος

Στο στοιχείο Φωτιά ανήκουν το πικρό, το κόκκινο, η ζέστη, ο νότος, το καλοκαίρι, η καρδιά, το λεπτό έντερο, η γλώσσα, τα αγγεία και η χαρά.

Στο στοιχείο Ξύλο ανήκουν το ξινό, το πράσινο, ο υγρός αέρας, η ανατολή, η άνοιξη, το ήπαρ, η χοληδόχος κύστη, το μάτι, οι τένοντες και ο θυμός.

Στο στοιχείο Μέταλλο ανήκουν το καυτερό, το άσπρο, η ξηρασία, η δύση, το φθινόπωρο, ο πνεύμονας, το παχύ έντερο, η μύτη, το δέρμα και οι τρίχες και η μελαγχολία.

Στο στοιχείο Γη ανήκουν το γλυκό, το κίτρινο, η υγρασία, το κέντρο, το τέλος του καλοκαιριού, ο σπλήνας, το στομάχι, το στόμα, οι μύες και ο σκεπτικισμός.

ΣΤΟΙΧΕΙΟ Ξύλο Φωτιά Γη Μέταλλο Νερό
ΟΡΓΑΝΟ ΓΙΝ Ήπαρ Καρδιά Σπλήνα Πνεύμονα Νεφρά
ΟΡΓΑΝΟ ΓΙΑΝΓΚ Χοληδόχος Κύστη Λεπτό έντερο Στομάχι Παχύ έντερο Ουροδόχος κύστη
ΕΠΟΧΗ Άνοιξη Καλοκαίρι ΄Τέλος καλοκαιριού Φθινόπωρο Χειμλωνας
ΚΛΙΜΑ Άνεμος Ζέστη Υγρασία Ξηρασία Κρύο
ΘΡΕΦΕΙ Συνδέσμους αγγεία Μύς Δέρμα Τρίχες Σώματος Οστά & Μαλλιά
ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑ Θυμός Χαρά Συμπάθεια Θλίψη Φόβος
ΧΡΩΜΑ Πράσινο Κόκκινο Κίτρινο Άσπρο Μπλέ
ΓΕΥΣΗ Ξινή Πικρή Γλυκιά Πικάντικη Αλμυρή
ΗΧΟΣ Κραυγή Γέλιο Τραγούδι Λυγμός Βογκητό

Τα πέντε στοιχεία βρίσκονται σε έναν αδιάκοπο κύκλο συνεχούς δημιουργίας και καταστροφής. Το ξύλο με την καύση του δημιουργεί τη φωτιά, η φωτιά με τις στάχτες της δημιουργεί τη γη, η γη με τα ορυκτά της δημιουργεί το μέταλλο, το μέταλλο καθώς λιώνει δημιουργεί το νερό και το νερό ως βασικό συστατικό δημιουργεί το ξύλο. Ταυτόχρονα όμως το μέταλλο καταστρέφει το ξύλο, το ξύλο καταστρέφει τη γη, αφού εισχωρεί σε αυτήν και τη διαπερνά, η γη ελέγχει και περιορίζει το νερό, το νερό σβήνει τη φωτιά και η φωτιά λιώνει το μέταλλο. Αυτός ο κύκλος ονομάζεται «ΚύκλοςKe» και αποτελεί το κυρίαρχο ιαματικό εργαλείο του θεραπευτή της παραδοσιακής κινέζικης ιατρικής, προκειμένου να φέρει τα στοιχεία σε ισορροπία στο ανθρώπινο σώμα.

Πώς καταλήγει σε διάγνωση; Η επισκόπηση, η ακρόαση και η οσμή, η λήψη του ιστορικού και η ψηλάφηση, αποτελούν τις τέσσερις βασικές μεθόδους εξέτασης. Η ψηλάφηση του σφυγμού γίνεται σε τρεις θέσεις σε κάθε καρπό και σε δύο επίπεδα (επιφανειακό και βαθύτερο). Η διατροφή, οι μαλάξεις, ο βελονισμός, κάθε τεχνική που περιγράφεται παραπάνω, είναι τα μέσα του θεραπευτή και η κυρίαρχη μέθοδος, η ενεργοποίηση των ενεργειακών σημείων που επικοινωνούν με τα κανάλια ενέργειας του ανθρώπινου σώματος, τους Μεσημβρινούς: Οι Πρωτεύοντες Μεσημβρινοί είναι τα δώδεκα ενεργειακά κανάλια μέσα στα οποία ρέει η Ζωτική Ενέργεια (Τσι – Qi). Κάθε ένας από αυτούς, ξεκινά από συγκεκριμένο όργανο (Zhang) ή σπλάγχνο (Fu), από το οποίο παίρνει και την ονομασία του. Κατά τη διαδρομή τους, έρχονται σε επαφή με το δέρμα, όπου και βρίσκονται τα σημεία βελονισμού. Κάθε Πρωτεύων Μεσημβρινός, συνάπτεται στη διαδρομή του με έναν άλλο Πρωτεύοντα Μεσημβρινό, ενώ συμπλέκεται και με τους Δευτερεύοντες Μεσημβρινούς, σχηματίζοντας ένα κλειστό ενεργειακό κύκλωμα, μέσα στο οποίο κυκλοφορεί η Ζωτική Ενέργεια. Οι Δευτερεύοντες Μεσημβρινοί είναι ενεργειακά κανάλια που δεν ξεκινούν από συγκεκριμένο όργανο ή σπλάγχνο, αλλά αρδεύουν το χώρο μεταξύ των Πρωτευόντων Μεσημβρινών. Στο σύνολό τους είναι 56.

Όσες λεπτομέρειες και αν μελετήσει κανείς επάνω στην κινέζικη παράδοση και τις θεραπείες της, σε κάθε περίπτωση θα διαπιστώσει πως το σημαντικότερό της κομμάτι είναι στη σημασία που δίνει στη φύση και την ισορροπημένη επικοινωνία του σώματος μαζί της, στην ψυχολογία και την προσωπική ιδιοσυγκρασία του ασθενή και στο γενικότερο σύστημα συνηθειών του. Αν μη τι άλλο, η κινέζικη Ιατρική εστιάζει στον άνθρωπο ως ολότητα. Ως κομμάτι του Σύμπαντος. Αυτό την εξυψώνει από μόνο του από Ιατρική Παράδοση σε Ιατρική Τέχνη.

Facebook
Google+
Twitter
LinkedIn
Pinterest
Close Menu